Tarkkailemalla ja ottamalla huomioon elinympäristössämme tapahtuvat muutokset, keho-mieli-sydän pysyy paremmin terveenä ja tasapainossa.
Blogissa sukelletaankin siis jälleen vuodenaikoja, viittä elementtiä ja yin joogaa koskevaan juttusarjaan. Nyt vuorossa on syksy. Kiinalainen lääketiede yhdistää syksyn elementeistä metalliin ja elimistä paksusuoleen sekä keuhkoihin.
Viiden elementin teoria
Kiinalaisessa lääketieteessä tunnetaan viisi elementtiä: vesi, puu, tuli, maa ja metalli. Puhutaan viiden elementin teoriasta, tai vaiheesta, joilla kuvataan esimerkiksi qin (elämänenergian) muutoksia. Qi:tä on koko kehossa, myös sisäelimissä, ja sitä voi olla esimerkiksi liikaa tai liian vähän.
Viiden elementin teoria auttaa ymmärtämään kaiken syntymää ja kehitystä, kuten vaikka vuodenaikoja tai ihmiselämän eri vaiheita. Ja jokaiseen viidestä elementistä yhdistetään muitakin erilaisia asioita kuten, sisäelin, sää, tunne, kehon kudos tai ilmansuunta. Tämä viiden elementin teoria kertoo meille siis oikeastaan sen, miten kaikki vaikuttaa kaikkeen.
Syksy
Meillä täällä Suomessa syys-, loka- ja marraskuu ovat syksyn kuukausia. Ja täytyykin todeta, että Suomen syksy on kerrassaan upea. Luonto vaihtaa väriään ja tarjoilee vielä viimeiset antimet ennen talvea. Täällä pohjolassa meillä on mahdollisuus viettää paljon aikaa ulkona vaikka sienestäen, marjastaen tai ihaillen pimenevien iltojen tähtitaivasta.
Myös muuttolintujen lähtöä on ihana seurata. Mielestäni lintujen lähtö nimittäin tuo näkyväksi sen, miten kesästä luovutaan ja annetaan syksyn tulla. Oman parvekkeeni yläpuolella kesäiltaisin lentelevät pääskyt olen jo tämän vuoden osalta hyvästellyt.
Metalli
Kiinalainen lääketiede liittää metallielementin syksyyn. Metallielementti tuo mukanaan järjestystä ja rakennetta sekä määrittää rajoja sisäisen ja ulkoisen maailman välillä. Sanotaan, että metallielementti symboloi myös menetystä ja uudistumista sekä sitä syvää tietoisuutta, joka jää jäljelle kun mitään muuta ei enää ole.
Kesä oli ulospäinsuuntautuvaa aikaa ja syksy kääntää katseen enemmän sisäänpäin. Syksyisin meillä ihmisillä on tapana syventyä omiin projekteihimme ja järjestellä elämää talvea varten. Metallielementille onkin ominaista erotteleminen – se erottaa tarpeellisen tarpeettomasta. Syksyisin nousee esiin kysymys siitä, mikä on oleellista ja ravitsevaa juuri nyt.
Metallielementtiin ajatellaan kuuluvan myös se, miten me ihmiset kykenemme päästämään irti vastoinkäymisistä ja miten suhtaudumme haasteisiin elämässämme.
Keuhkot ja paksusuoli
Elimistä syksyyn liitetään keuhkot sekä paksusuoli.
Keuhkot ottavat vastaan ja muuntavat ilmasta elinvoimaa keholle ja jakavat sitä eteenpäin kudoksin. Keuhkojen (sekä ihon ja suoliston) kautta kehosta poistuu ylimääräinen, tarpeeton aines ja jäljelle jää puhdas ja tarpeellinen aines elimistön käytettäväksi. Keuhkot hallitsevat myös qi:tä ja huolehtivat kehon rytmistä hengityksen kautta. Ja koska keuhkot ovat ainoa sisäelin, joka on kosketuksissa ulkoisen ilman kanssa, ovat keuhkot herkempiä sairauksille sekä sään vaihtelulle.
Paksusuoli sijaitsee vatsaontelossa ja ulottuu laajalle alueelle. Sen tehtävänä on vapauttaa ylimääräisiä aineita kehosta ja erotella viimeisetkin tarpeelliset aineet kehon käyttöön. Paksusuoli huolehtii myös siitä, ettei elimistöstä poistu liikaa vettä, vaan sitä jää myös kehon käyttöön.
Meridiaanit ja yin jooga
Yin asanoiden avulla voidaan lisätä energian virtausta kehossa. Asanat nimittäin muun muuassa stimuloivat meridiaaneja, eli energiakanavien verkostoa ja meridiaanit ovat taas yhteydessä sisäelimiin. Meridiaanien stimuloimisen sanotaan tukevan sisäelinten toimintaa ja kehon puhdistumista.
Jokaisella elimellä on oma meridiaaninsa
Keuhkomeridiaani alkaa vatsan sisäosasta navan yläpuolelta ja tippuu alas paksusuoleen. Sieltä se kohoaa pallean kautta kohti keuhkoja ja siirtyy ylös olkapään etuosaan, solisluun alle. Solisluun alta meridiaani menee käsivartta pitkin alemmas ranteen alueelle päättyen peukaloon.
Paksusuolimeridiaani puolestaan alkaa etusormen päästä kulkien käsivarren ulko-osaa pitkin hartian sekä lapaluun alueelle. Täällä se haarautuu: ensimmäinen haara kulkee alas keuhkoihin, palleaan ja paksusuoleen. Toinen osa kulkeutuu ylemmäs kasvojen alueelle, alahampaisiin, ikeniin sekä nenän alueelle.
Erilaiset hengitysteiden ongelmat kuten yskä, rintakivut tai hengitysvaikeudet voivat viitata epätasapainoon keuhkoissa. Näiden lisäksi myös ihottumat, kalpeus, allergiat, kuiva iho tai vaikka nuha ovat merkkejä keuhkojen epätasapainosta. Paksusuolen epätasapainoon vittaavat taas suun, hampaiden, nenän ja kurkun alueen ongelmat sekä ummetus ja / tai ripuli.
Koska molemmat meridiaanit kulkevat käsivarsissa, ovat käsivarsiin kohdistuvat yin joogan asanat erinomaisia syksyisin. Lisäksi kylkikaarien avaukset ja rangan yläosiin kohdistuvat kiertoliikkeet sopivat tähän vuodenaikaan. Omia suosikkejani ovat esimerkiksi anahatasana, kierto selinmakuulla (jalat yhdessä, polvet lähellä rintakehää) ja bananasana (kädet pään yläpuolella). Joogaharjoitukseen kannattaa yhdistää myös metallielementille sopivia hengitysharjoituksia.
—
Eveliina
—
Lähteet:
Denis Vinokur, Tuli, Maa, Vesi, Gummerus Kustannus Oy, 2015
Bernie Clark, The complete guide to Yin Yoga, A wild strawberry production, 2012
Authentic Flow Tribe & The Alchemist -joogaopettajaopinnot, vuosilta 2014-2019
Kuvat: Inkeri Kallio
Samettilegginsit Santa Malandra